44 无记说相应2
第三 舍利弗-拘絺罗 第一(住者)
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗，住于波罗奈[城外]仙人堕处之鹿苑中。
时，尊者大拘絺罗于日暮时分，独从思维而起，来到尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共会见，交换亲诚殷勤之话后，坐于一面。
坐于一面之尊者大拘絺罗，告尊者舍利弗曰：‘友舍利弗!如来死后存在耶?’
‘友!‘如来死后存在’者，此是世尊所不记说。’
‘然则友!如来死后是不存在耶?’……
‘然则友!如来死后，存在又不存在耶?’……
‘然则友!如来死后，非存在又非不存在耶?’……
如是问‘友!‘如来死后存在耶?’汝言：‘友!世尊不记说如来死后存在。’……世尊不记说此，是何因?何缘耶?’
‘‘如来死后存在’者，友!此则住着于色。‘如来死后不存在’，友!此则住着于色。‘如来死后存在又不存在，’友!此则住着于色。‘如来死后，非存在亦非不存在，’友!此则住着于色。
‘如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。’友!此则住着于受……想……行……识。
友!如来不记说此，即是此因、此缘。’
第四 舍利弗-拘絺罗 第二(生起)
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
……世尊不记说此，是何因?何缘耶?’
‘友!对色……受……想……行……识不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之生起，不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者，对达到色……受……想……行……识灭之道，不能如实知、见者，则有‘如来死后存在，’有‘如来死后不存 在，’有‘如来死后存在又不存在，’有‘如来死后非存在又非不存在。’
友!对色……受……想…行……识如实知、见者，对色受想行识之生起，如实知、见者，对色受想行识之灭如实知、见者，对到达色、受、想、行、识灭之道，如实知、见者，则无有‘如来死后存在，’无有‘如来死后不存在，’无有‘如来死后存在又不存在’，无有‘如来死后非存在又非不存在。’
友!此为如来所不记说之因、之缘。’
第五 舍利弗-拘絺罗 第三(爱情)
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
……世尊不记说此，是何因?何缘耶?’
‘友!对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者，始有‘如来死后存在’，有‘如来死后不存在，’有‘如来死后存在又不存在。’有‘如来死后非存在又非不存在。’
友!对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者，则无有‘如来死后存在，’无有‘如来死后不存在，’无有‘如来死后存在又不存在，’无有‘如来死后非存在又非不存在。’
友!此为如来所不记说之因、之缘。’
第六 舍利?拘絺罗 第四(喜悦)
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
时，尊者舍利弗日暮时分，独从思惟而起，去往尊者大拘絺罗住处，与彼共会面，交换亲爱殷勤之谈话后，坐于一面。
坐于一面之尊者舍利弗，问于尊者大拘絺罗曰：‘友拘絺罗!‘友!如来死后存在者是如何耶?’汝言‘如来死后存在者，乃世尊所不记说。’……问于：‘如来死后，非存在又非不存在者，是如何耶?’汝言：‘如来死后，非存在又非不存在者，亦是世尊所不记说。’世尊不记说此，是何因?何缘耶?’
一
‘友!以色……受……想……行……识为乐，以识为喜，以识为快，对识之灭不能如实知、见者，始有‘如来死后存在’……有‘如来死后，非存在又非不存在。’
友!不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快，对识之灭如实知、见者，则无有‘如来死后存在，’……无有‘如来死后，非存在又非不存在。’
友!此为世尊不记说之因、之缘。’
二
‘然则友!世尊不记说此，还有其他之事由否?’
‘友!有。
友!以有为乐、以有为喜、以有为快，对有之灭不能如实知、见者，则有‘如来死后存在’……有‘如来死后非存在又非不存在。’
友!不以有为乐，不以有为喜，不以有为快，对有之灭如实知、见者，则无有‘如来死后存在’……无有‘如来死后非存在又非不存在。’
友!此亦世尊所不记说之因、之缘。’
三
‘然则友!世尊不记说此者，尚有其他之事由否?’
‘友!有。
‘友!以取为乐，以取为喜，以取为快，对取之灭不能如实知、见者，则有‘如来死后存在’……有‘如来死后非存在又非不存在。’
友!不以取为乐，不以取为喜，不以取为快，对取之灭如实知、见者，则无有‘如来死后存在’……无有‘如来死后非存在又非不存在。’
友!此亦世尊对此未予记说之因，亦为其缘。’
四
‘然则友!世尊不记说此，尚有其他之事由否?’
‘友!有。
友!以爱为乐，以爱为喜，以爱为快，对爱之灭不能如实知、见者，则有‘如来死后存在’……‘如来死后非存在又非不存在。’
友!不以爱为乐，不以爱为喜，不以爱为快，对爱之灭如实知、见者，则无有‘如来死后存在’，……无有‘如来死后非存在又非不存在。’
友!此亦世尊所不记说之因，亦是其缘。’
五
‘然则友!世尊不记说此，尚有其他之事由否?’
‘如今于此，友舍利弗!从此，汝更复何所愿?友舍利弗!得爱尽解脱之比丘，无为其施设而有增长。’
第七 目犍连(处)
时，婆蹉姓 之普行沙门，来至尊者大目犍连住处……
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者大目犍连曰：‘尊者目犍连!世间是常恒耶?’
‘婆蹉!以‘世间为常恒’者，此为世尊所不记说。’
‘然则，尊者目犍连!世间是无常耶?’
‘婆蹉!以‘世间为无常’者，此亦世尊所不记说。’
‘尊者目犍连!世间是有边耶?’
‘婆蹉!以‘世间为有边’者，此世尊所不记说。’
‘然则，尊者目犍连!世间是无边耶?’
‘婆蹉!以‘世间为无边’者，此亦世尊所不记说。’
‘尊者目犍连!是命即身耶?’
‘婆蹉!是‘即命即身’者，此世尊所不记说。’
‘然则，尊者目犍连!命与身为各别耶?’
‘婆蹉!‘命与身为各别’者，此亦世尊所不记说。’
‘尊者目犍连!如来死后是存在耶?’
‘婆蹉!‘如来死后存在’者，此世尊所不记说。’
‘然则，尊者目犍连!如来死后不存在耶?’
‘婆蹉!‘如来死后，不存在’者，此世尊所不记说。’
‘尊者目犍连!如来死后，存在又不存在耶?’
‘婆蹉!‘如来死后，存在又不存在’者，此世尊所不记说。’
‘然则，尊者目犍连!如来死后，非存在又非不存在耶?’
‘婆蹉!‘如来死后，非存在又非不存在’者，此亦世尊所不记说。’
‘尊者目犍连!外道普行沙门等对如是问，或以‘世间为常恒，’或以‘世间为无常，’或以‘世间为有边，’或以‘世间为无边，’或以‘即命即是身，’或以‘命与身各别，’或以‘如来死后存在，’或以‘如来死后不存在’，或以‘如来死后，存在又不存在，’或以‘如来死后，非存在又非不存在。’如是之释答，是以何为因?以何为缘耶?
尊者目犍连!然则，而向沙门瞿昙作如是之问， 或不以‘世间为常恒，’或不以‘世间为无常。’……或不以‘如来死后非存在又非不存在’而作如是之释答者，是以何为因?以何为缘耶?’
‘婆蹉!外道普行沙门等，是以眼为‘此是我所有，此是我此是我之我。’作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，为‘此是我所有，此是我，此是我之我。’作如是认识。以故，外迫普行沙门等，作如是问，或以‘世间是常恒’……或以‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在’作如是释答。
婆蹉!如来、应供、正偏智者，对眼不作如是认识：‘此是我所有，此是我，此是我之我。’以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识：‘此是我所有，此是我，此是我之我。’是故，如来对如是问，或不以‘世间为常恒，’或不以‘世间为无常’……或不以‘如来死后，非存在又非不存在’释答。’
时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，往世尊住处：
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：‘尊瞿昙!世间为常恒耶?’
‘婆蹉!‘世间是常恒’者，此乃余所不记说。’
……[参照四~一二]
‘尊瞿昙!如来死后，是非存在又非不存在耶?’
‘婆蹉!‘如来死后，非存在又非不存在’者，此亦余所不记说。’
‘尊瞿昙!外道普行沙门等，对如是问，或以‘世间是常恒，’或以‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在’作如是之释答，是以何为因?以何为缘耶?尊瞿昙!然而尊瞿昙对如是问，或不以‘世间是常恒，’或不以‘世间是无常’……或不以‘如来死后，非存在又非不存在’作如是释答者，是以何为因?以何为缘耶?’
‘婆蹉!外道普行沙门等，于眼作：‘此是我所有，此是我，此是我之我。’以耳… …以鼻……以舌……以身……以意于意作：‘此是我所有，此是我，此是我之我。’如是认识。是故外道普行沙门等对如是问，即作如是释答：‘世间是常恒，’或以‘世间是无常。’……或以‘如来死后非存在又非不存在。’
如来、应供、正偏智者，于眼不作如是认识：‘此是我所有，此是我，此是我之我。’于耳……鼻……舌……身……意，不作如是认识：‘此是我所有，此是我，此是我之我。’是故，如来对如是问，或不以‘世间是常恒，’或不以‘世间是无常’……或不以‘是如来死后，非存在又非不存在’释答。’
‘殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙!乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。
于此，尊瞿昙!余时而至沙门大目犍连住处，以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文，用以说明此义。殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙，乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。’
第八 婆蹉(系缚)
时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处：
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：‘尊瞿昙!世间是常恒耶?’‘婆蹉!谓‘世间是常恒’者，此乃余所不记说。’
[参阅第七经四~一一]。
‘然则，尊瞿昙!如来死后，非存在又非不存在耶?’
‘婆蹉!谓‘如来死后非存在又非不存在’者，此亦余所不记说。’
‘尊瞿昙!外道普行沙门等对如是问，或以‘世间是常恒，’或以‘世间是无常’……或以‘如来死后非存在 又非不存在’作如是释答，是以何因?以何缘耶?然而尊瞿昙之于如是问，或不以‘世间是常恒’……或‘如来死后，非存在又非不存在’如是释答者，是何因?何缘耶?’
‘婆蹉!外道普行沙门等，以认识色为我，或认识我有色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我有识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答，或以‘世间是常恒，’或以‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在。’
婆蹉!如来、应供、正偏智者，不认识色为我、或我为色；不认识我中有色，或色中有我。不认识受……想……行……识是我，不认识我有识，或我中有识，或识中有我。故如来之于如是问，不作如是答，或以‘世间是常恒，’或以‘世间是无常。’……或以‘如来死后，非存在又非不存在’等。’
时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，赴往尊者大目犍连住处……
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，告于尊者大目犍连曰：‘尊者目犍连!世间是常恒耶?’
‘婆蹉!谓‘世间是常恒’者，此世尊所不记说。’
[参阅第七经四~一一]
‘然则，尊者目犍连!如来死后，是非存在又非不存在耶?’
‘婆蹉!‘如来死后，非存在又非不存在’者，此亦世尊所不记说。’
‘尊者目犍连!外道普行沙门等之于如是之问，即作如是答：或以‘世间是常恒，’或以‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在’者，是何因、何缘耶?然而尊者目犍连!对尊瞿昙之如是问，即不作如是答，或以‘世间是常恒，’或以‘‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在’等者，是何因、是何缘耶?’
‘婆蹉!外道普行沙门认识以色是我，或我为色 ，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我是识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门等对如是问，即如是答：或以‘世间是常恒，’或以‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在。’
婆蹉!如来、应供、正偏智者，不认识以色为我，不认识我为有色，或我中有色，或色中有我，不认识以受……想……行……识为我，亦不认识我为有识，或我中有识，或识中有我。以故如来对如是之问，不作如是答：或‘世间是常恒’，或‘世间是无常’……或‘如来死后，非存在又非不存在’。’
‘妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲近，而无相违背。
于此，尊者目犍连!余时而诣沙门瞿昙住处，以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文，以说明此义。殊妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲和，而无相违背。’
第九 论议堂
时，婆蹉姓之普行沙门，诣世尊住处，与世尊共会面……
坐于一面之婆蹉普姓行沙门，白世尊曰：‘尊瞿昙!往昔之时，众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门，集会于此论议堂者之间，起此谈论:
‘此富兰那迦叶拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，为众人所笃敬，说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子 之远逝、死去者之出生事，谓：出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。
此又末迦利瞿舍罗……
此又尼乾陀若提子……
此又散若耶毗罗提子……
此又波浮陀迦旃延……
此又阿耆多翅舍钦婆罗……
此又沙门瞿昙拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，众人所笃敬，或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓出生如此如此之处，出生如此如此之处。然则，彼对其[弟子]如是说：断渴爱、毁结缚、善灭憍慢，以尽苦际。’
尊瞿昙!于此余有疑惑，有困迷：‘如何而了知沙门瞿昙之法耶?’
‘婆蹉!汝足以疑惑，足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉!余于出生者说示，有其燃源，不说示无有燃源。
婆蹉!恰如火之有燃源则燃，无燃源则不燃。同于此理，余于出生说示有燃源，不说示无有燃源。’
‘然则，尊瞿昙!有火焰时，为风所吹，可至远处。此时，尊瞿昙说示以何为薪源耶?’
‘婆蹉!有火焰时，可至远处。婆蹉!余谓：此风是薪源。婆蹉!风即为此时之薪源。’
‘然而，尊瞿昙!又，有情或时而舍此身以出生 为他身。尊瞿昙!说示以何为此薪源耶?’
‘婆蹉!有情或时而舍此身，出生于彼之身。婆蹉!对此余说‘爱’为薪源。婆蹉!爱于此时即为其薪源。’
第十 阿难(我是有)
时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处，与世尊共会面……
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：‘尊瞿昙!我是有者如何?’作如是言时，世尊默然。
‘然则，尊瞿昙!我是无者如何?’
世尊再次默然。于是，婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。
时，婆蹉姓普行沙门离去未久，尊者阿难白世尊曰：‘大德!何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问，不予回答耶?’
‘阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问：‘我是有耶?’答为‘我是有’者，阿难!此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。
然而，阿难!又余若对婆蹉姓普行沙门之问：‘我是无耶?’答为‘我是无’者，阿难!此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。
阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问：‘我是有耶?’答为‘我是有’者，则顺应余以智慧所发现之‘一切法是无我’否?’
‘大德!不然。’
‘阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问：‘我是无耶?’答为：‘我是无。’者，阿难!此愚昧之婆蹉姓以‘先前余非有我耶?其我如今则无。’则更增迷却。’
第十一 诜陀
尔时，尊者诜陀迦旃延，住于那地迦村之砖瓦家。
时，婆蹉姓之普行沙门，去至尊者诜陀迦旃延住处，与尊者诜陀迦旃延共相会面，交换亲爱殷勤之话后，坐于一面。
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者诜陀迦旃延曰：‘尊迦旃延!如来死后存在耶?’
‘婆蹉!以‘如来死后存在’者，此为世尊所不记说。’
‘然则，尊迦旃延!如来死后不存在耶?’
‘婆蹉!以‘如来死后不存在’者，此亦世尊所不记说。’
‘然则，尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?’
‘ 婆蹉!以‘如来死后存在又不存在’者，此亦世尊所不记说。’
‘然则，尊迦旃延!如来死后非存在又非不存在耶?’
‘婆蹉!‘如来死后非存在又非不存在’者，此亦世尊所不记说。’
如是问：‘尊迦旃延!如来死后存在耶?’‘婆蹉!汝言：如来死后存在，乃世尊所不记说。’
如是问：‘尊迦旃延!如来死后不存在耶?’‘婆蹉!汝言：如来死后不存在，乃世尊所不记说。’
作如是问：‘尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?’‘婆蹉!汝言：如来死后是存在又不存在，乃世尊所不记说。’
作如是问：‘尊迦旃延!如来死后非存在又非不存在耶?’‘婆蹉!汝言：如来死后，非存在又非不存在，乃世尊所不记说。’
尊迦旃延!沙门瞿昙对此不予记说，是以何因、以何缘耶?’
‘婆蹉!凡说示依有因、有缘者，言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想，其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存，则依何以说示于此，说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶?’
‘尊迦旃延!汝出家有几何之久耶?’
‘友，不久，是三年。’
‘友!若于此期间有此之智慧者，此则甚巨大，况且胜于此者耶 !’。
无记说相应(终)。
其摄颂曰：
谶摩长老尼 及阿第罗陀
舍利弗三经 至于拘絺罗
目犍连婆蹉 论议堂阿难
诜陀之此等 共是一一经
六处篇相应终
其摄颂曰：
六处以及受 女人阎浮车
并沙门出家 乃至目犍连
质多聚落主 无为不记说
此等共十种
十力石山逃出 涅盘大海之果
八支圣道水湛 胜者语河长运